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Symposium « Esclavage, abolition et réparations aux États-Unis : regards croisés sur le passé esclavagiste et le futur des réparations »

EHESS, Paris, 19 mai 2012
Jean-Paul Lallemand et Aurélien Gillier

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Texte intégral

1Le samedi 19 mai 2012 fut organisé à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) par le Centre d’Études Nord-Américaines (CENA) et le Centre international de recherches sur les esclavages (CIRESC), le symposium intitulé : « Esclavage, abolition et réparations aux États-Unis : regards croisés sur le passé esclavagiste et le futur des réparations ».

2Parce que l’écriture de l’histoire de l’esclavage et de son abolition est inséparable du contexte politique et de la situation des Africains-Américains dans la société américaine contemporaine et qu’elle est considérée par certains comme un acte politique et l’une des formes de réparations symboliques, il a paru opportun, dans le contexte du cycle de commémorations dans lequel les Américains viennent de rentrer pour le 150e anniversaire de la Guerre de Sécession et de l’émancipation des esclaves, de croiser les approches d’un historien et d’une politiste. Il s’est agi de mettre en regard le débat sur l’abolition de l’esclavage dans les années 1830-1865 à travers le point de vue privilégié de Lincoln et celui sur les réparations aux États-Unis cent-cinquante ans plus tard, afin d’analyser ce que l’historiographie sur l’abolition de l’esclavage et les travaux sur les réparations nous révèlent de la société américaineactuelle. La journée a débuté avec une présentation d’Eric Foner (DeWitt Clinton Professor of History à Columbia University) sur son dernier ouvrage The Fiery Trial,qui fut suivie d’une discussion menée par Pap Ndiaye (EHESS).

« Abraham Lincoln et l’esclavage aux États-Unis », Eric Foner (Columbia University)

3Après avoir passé près de quarante ans de sa carrière à travailler autour de la figure d’Abraham Lincoln, Eric Foner a récemment publié son livre sur le personnage le plus étudié de l’historiographie nord-américaine. Il ne s’agissait pas pour lui de réécrire une énième biographie du « grand émancipateur » qui se serait perdue parmi les nombreux d’ouvrages parus sur le sujet, mais de retracer l’histoire de la pensée de Lincoln concernant la question de l’esclavage, à la lumière de l’évolution de l’opinion publique et des cercles de pensées abolitionnistes.

4Si Eric Foner a bien pris garde de ne jamais faire explicitement référence aux analyses des autres universitaires, sa position n’en demeure pas moins critique. La multiplication des ouvrages sur Lincoln a selon lui engendré une hyper-spécialisation des travaux qui a parfois conduit à prendre pour argent comptant les dits et écrits de Lincoln sans les historiciser. La pensée de Lincoln concernant l’esclave a, selon Eric Foner, été trop souvent essentialisée. Or c’est une pensée en mouvement, en évolution perpétuelle, qu’il a tenté de saisir. C’est d’ailleurs cette capacité à évoluer qui a permis à Lincoln de transcender la société dans laquelle il est né.

5La majorité des universitaires qui ont travaillé sur les relations entre Lincoln et les abolitionnistes est issue de la tradition des sciences politiques. Ils ont vu dans Lincoln un homme politique pragmatique en opposition plus ou moins ouverte avec les abolitionnistes dépeints comme utopistes. Le tour de force d’Eric Foner est de réconcilier les deux points de vue. Sans les tenir sur un piédestal, Lincoln entretenait une relation « symbiotique » avec les abolitionnistes, car, comme le souligne Eric Foner, « sans ceux qui demandent l’impossible, l’impossible ne peut exister ». Selon lui, les abolitionnistes ne s’intéressaient pas à la vie politique en tant que telle ; seule l’opinion publique était au centre de leurs préoccupations. Ils ont ainsi pu créer un espace dans la vie politique dans lequel Lincoln a pu manœuvrer. L’abolition de l’esclavage fut, de ce fait, le fruit de la rencontre entre un mouvement social et un leader politique éclairé. À ce titre, Eric Foner considère qu’aujourd’hui les critiques de la gauche radicale à l’égard de la politique de Barack Obama sont pour lui une bénédiction car elles récréent un espace politique qu’il peut investir.

6Abraham Lincoln, s’il n’a jamais été à l’école, a très tôt (22 ans) décidé de consacrer sa vie à la politique. D’obédience whig à ses débuts (le parti Républicain ne fut fondé qu’en 1854), ses préoccupations politiques étaient centrées sur l’économie (barrières douanières, développement du rail, création d’une infrastructure économique, etc.). Comme l’indique Eric Foner, il a fallu attendre les années 1850 pour que la question de l’esclavage occupe une place plus centrale dans ses discours, où elle est toujours envisagée comme une violation de la Déclaration d’Indépendance des États-Unis, une négation du droit de vivre libre et de rechercher le bonheur. Eric Foner rappelle par ailleurs que Lincoln considérait l’esclavage comme un vol : le vol du travail d’un homme ou du droit de profiter des fruits de son travail. Ses adversaires politiques l’accusaient alors de défendre l’égalité avec les Noirs (ce qui, selon l’intervenant, était une arme redoutable pour l’époque, équivalant plus ou moins à se faire accuser de communisme dans les années 1950).

7Lincoln était donc, selon Eric Foner, un abolitionniste sans en être un formellement. Les abolitionnistes faisaient de la question de l’esclavage une question centrale, celle qui devait dominer la société américaine. Eric Foner indique qu’ils formaient un petit groupe qui était très mal perçu, si bien que, pour Lincoln, se déclarer ouvertement abolitionniste aurait probablement ruiné sa carrière politique — ce qui ne l’empêchait pas cependant de comparer l’esclavage à un « cancer de la nation américaine » (ce qui, au regard de sa correspondance, semble être d’une sincérité au-dessus de tout soupçon). Pour Lincoln, la démocratie était une des missions fondamentales des États-Unis. Toutefois, il n’envisageait pas de l’étendre au monde par la guerre ou la colonisation mais, selon Eric Foner, par l’exemplarité : il fallait devenir un modèle aux yeux du monde. L’esclavage était ainsi, pour Lincoln, une hypocrisie à laquelle il fallait mettre un terme.

  • 1  Abraham Lincoln cité par Eric Foner. Toutes les citations du présent compte-rendu sont issues des (...)

8Pour les abolitionnistes, la lutte contre l’esclavage et la lutte pour l’intégration des Noirs dans la société étaient fondamentalement la même chose. Eric Foner explique que Lincoln séparait quant à lui les deux questions. Lincoln n’a cependant quasiment rien dit sur l’idée de « race » et il ne lisait pas la littérature racialiste, abondante à l’époque. Comme le souligne Eric Foner, la « question de la race est notre problème, pas celui de Lincoln ». Mais, bien entendu, comme le rappelle aussi l’intervenant, il serait historiquement faux de nier que Lincoln n’a jamais tenu de discours raciste. Il n’hésitait pas à déclarer ouvertement que les Noirs ne devaient pas avoir le droit de vote, occuper des emplois importants ou se marier avec des Blancs. Et pour lui, même libérés du joug de l’esclavage, les Noirs resteraient à jamais un groupe étranger à la nation américaine : « Le racisme est si profondément ancré dans la vie américaine qu’ils ne pourraient jamais obtenir l’égalité ici »1. Eric Foner indique que la seule solution selon Lincoln pour éviter toute tension raciale était la colonisation : que ce soit en Afrique, en Amérique Centrale ou en Haïti — une vue qu’il partageait alors avec bon nombre de personnes, dont Henry Clay, le président de la société coloniale des États-Unis. Si ses propos peuvent apparaître ouvertement racistes, l’intervenant considère qu’ils sont tout de même à nuancer. Eric Foner pense en effet qu’à la différence d’un Jefferson, Lincoln n’a jamais déclaré considérer les Noirs comme « mentalement inférieurs ». Bien au contraire, il est le premier président des États-Unis à avoir invité des représentants noirs pour débattre à la Maison Blanche.

9Comme l’a rappelé Eric Foner, la Guerre de Sécession n’a pas commencé avec la question de l’abolition de l’esclavage mais bien avec la question de l’intégrité de l’Union. Et c’est en pleine guerre qu’une frange de Républicains radicaux poussa Lincoln à utiliser l’abolition comme une arme de guerre. Mesure légale, puisque le Sud, en faisant sécession, n’était plus protégé par la Constitution. Eric Foner rappelle que l’abolition comme mesure de guerre était déjà bien connue à l’époque. Pendant la Guerre d’Indépendance, les Anglais offrirent la liberté aux esclaves qui rejoignaient leurs troupes et, durant la deuxième Guerre séminole, les Américains firent de même. Eric Foner explique que pour Lincoln, il était impossible de mener cette guerre uniquement sur le plan militaire. Il fallait s’attaquer à l’infrastructure même de la société sudiste : l’esclavage. Toutefois, la Proclamation d’Émancipation n’a pas libéré d’un « coup de plume » tous les esclaves, elle s’est faite en deux temps (le 22 septembre 1862 et le 1er janvier 1863). Par ailleurs, les quatre border states (Kentucky, Maryland, Delaware et Missouri) n’étaient pas concernés car ils faisaient encore partie de l’Union, et la Proclamation exemptait une partie des États confédérés qui étaient sous contrôle de l’Union, car la guerre y était considérée comme terminée (ce qui représente en tout près de 750 000 esclaves). Enfin, seule la victoire militaire totale assura la libération de l’ensemble des esclaves du territoire américain (soit 4 millions de personnes). Selon Eric Foner, l’abolition de l’esclavage fut donc immédiate et non graduelle comme on l’a souvent dit. L’intervenant considère que ce fut la plus grande libération d’esclaves de l’histoire du monde. Il indique que les esclaves représentaient alors en valeur plus que toutes les banques et les compagnies ferroviaires américaines réunies. Et comme aucune compensation ne fut promise aux propriétaires, ce fut, selon la formule de l’historien Charles Beard, « la plus grande liquidation de propriété de l’histoire ». Abraham Lincoln prit également soin d’éviter toutes formes de vengeance de la part des anciens esclaves en les appelant à la modération et surtout en les traitant comme des acteurs historiques à part entière. En effet, Eric Foner rappelle que Lincoln donna la possibilité aux anciens esclaves de s’enregistrer comme soldats dans l’armée ou la marine et, en combattant et mourant côte à côte pour la même cause, de devenir des patriotes à part entière. Ce qui, de fait, rendait en partie la question de la colonisation caduque.

10Le 16 janvier 1685, le Général Sherman signa le Special Field Order n°15 qui prévoyait d’offrir à 18 000 familles d’anciens esclaves de la région 160 000 m2 de terres, divisés en lot de 40 acres et répartis le long de la côte atlantique de la Caroline du Sud, de la Géorgie et de la Floride. Et il aurait ajouté : « qu’ils prennent également une vieille mule de l’armée s’ils le souhaitent ». C’est ce qu’on appela alors une « garantie de liberté » et non des « réparations ».

« The Future of Reparations? », Lawrie Balfour (University of Virginia)

11C’est cette question des réparations qu’interroge Lawrie Balfour dans son intervention, ou plutôt l’impossibilité, selon elle, de débattre aux États-Unis d’une possible dette américaine envers ses citoyens noirs. Lawrie Balfour est une politiste de l’Université de Virginie. Après avoir publié un livre sur la pensée de W.E.B Du Bois, elle travaille actuellement sur la question des réparations liées à l’esclavage et à la ségrégation. Ce sont donc quelques-unes de ses nombreuses pistes de recherches qui ont été débattues à l’occasion de cette journée d’études.

  • 2  L’historiographie tend à utiliser le terme de « compensation » pour décrire les demandes des escla (...)

12En ouvrant le débat sur la question sensible de potentielles réparations à l’égard des Africains-Américains, Balfour interroge la continuité et la prégnance des questions raciales aux États-Unis. C’est un débat ancien. Dans un premier temps, elle rappelle que ce fut les esclavagistes eux-mêmes qui demandèrent une réparation financière en compensation de la perte en « propriété » des esclaves devenus libres2. Très vite, les Africains Américains s’emparèrent de l’idée de compensation financière et politique en réparation de l’oppression subie. L’argument d’une dette du pays envers ses citoyens de couleur fut ainsi utilisé par certains groupes du Black Power qui ont réclamé par exemple plus de cinq cent millions de dollars aux églises et synagogues américaines blanches pour leur participation à l’institution esclavagiste puis ségrégationniste. Cette revendication fut aussi reprise par des groupes plus institutionnalisés comme la NAACP (National Association for the Advancement of Colored People) ou des municipalités, telles que Detroit ou Cleveland, qui ont pris des mesures plus ou moins symboliques en ce sens.

Les réparations : un concept « indicible » en politique

13Si les demandes en réparation ne sont pas nouvelles et sont mobilisées de diverses manières par la quasi totalité des courants politiques noirs, jamais la question d’une dette liée aux crimes de l’esclavage et de la ségrégation n’a suscité un débat national. D’après Lawrie Balfour, il s’agit d’une question « impensable », voire « indicible », dans l’espace politique public. C’est cette « impossibilité » de penser les réparations dans le monde américain qu’interroge l’intervenante : qu’est-ce que cela révèle de la société contemporaine et de son rapport à l’histoire ? Qu’est-ce qu’un tel débat, jugé nécessaire par la politiste, pourrait apporter au pays ?

14Selon Lawrie Balfour, cette « indicibilité » repose sur plusieurs facteurs. Il s’agit d’un sujet extrêmement clivant : clivage de classe, car les Noirs les plus pauvres y sont sensiblement plus favorables que les autres, mais surtout clivage racial puisque de manière quasi-unanime les Américains blancs y sont opposés. Pour Lawrie Balfour, l’Amérique blanche a toujours eu du mal à aborder les problématiques raciales, souffrant même de ce que l’intervenante nomme un « syndrome de fatigue chronique » dès qu’il s’agit de parler d’égalité raciale. Lawrie Balfour considère que l’opposition à l’idée de réparer les crimes du passé est chaque jour un peu plus forte chez des Blancs qui ont toujours été enclins à vouloir disqualifier tout discours intégrant l’idée même de race.

15Alors qu’une partie de l’Amérique s’estime « post-raciale », l’impossibilité de penser la réparation est révélatrice, selon Lawrie Balfour, d’une conception racialisée dominante et d’une certaine continuité des pratiques discriminatoires à l’égard des Africains-Américains. D’après elle, l’opposition des Blancs à l’idée de réparation est indissociable des stéréotypes persistants d’une communauté noire qui se complairait dans l’assistanat. Les revendications de réparation seraient alors comprises par les Blancs comme une tentative des Africains-Américains de s’accaparer l’argent de l’État. Selon Lawrie Balfour, une grande partie de la population se révèle ainsi incapable de penser la situation sociale actuelle comme un héritage des situations raciales passées : l’institution esclavagiste serait exclusivement envisagée comme une « erreur historique ». Pour la politiste, l’esclavage et la ségrégation ne sont pas compris comme constitutifs de l’Amérique. L’incapacité d’en débattre est, selon Lawrie Balfour, révélatrice du refus d’appréhender la place centrale jouée par l’esclavage et les lois Jim Crow dans la construction de la démocratie américaine et de l’impossibilité d’envisager une continuité des problèmes raciaux. Comme l’explique Charles P. Henry, Professeur d’études africaines-américaines, accepter le concept de réparation « serait une reconnaissance implicite que l’esclavage n’était pas une déviation du système mais la norme » (Charles P. Henry, 2003, 132).

Un langage politique

16C’est parce que cette pensée oblige à repenser la construction démocratique américaine et la place actuelle des Africains-Américains comme citoyens que Lawrie Balfour s’intéresse au concept de réparation. Elle refuse de penser la réparation uniquement comme un projet juridique qui se limiterait à déterminer ce qui est dû aux victimes, de nommer des coupables et de clore ainsi l’histoire du racisme aux États-Unis. S’il s’agit bien de justice, penser la réparation consiste alors à penser les réformes nécessaires pour que se réalise le projet démocratique, qu’elle analyse comme encore au stade transitoire. Ni les réformes qui suivirent la Guerre de Sécession, ni le système légal établi durant le Mouvement des droits civiques n’ont, d’après Lawrie Balfour, « répondu ou redressé les héritages des périodes précédentes de manière adéquate ». L’intervenant considère donc que le concept de réparation doit être compris comme une idée politique, et plus précisément « comme une idée démocratique ». L’idée de réparation met donc en œuvre un nouveau langage politique que Lawrie Balfour pense nécessaire. Il permet de comprendre et de redresser le déni et le dénigrement historique continu de la place des Africains-Américains dans la démocratie américaine. Il permet d’autre part de repenser les normes et les responsabilités attenantes à tous les citoyens dans un état démocratique.

17En historicisant la situation précaire d’une partie grandissante de la communauté noire, l’idée de réparation comme langage politique permet d’insister sur la continuité de l’oppression et sur l’héritage de l’esclavage et de la ségrégation, tout en rejetant les théories réactionnaires qui rendent les Noirs uniques responsables de leurs difficultés. Pour Lawrie Balfour, penser en termes de réparation permet de « situer les revendications politiques actuelles dans le cadre historique de l’esclavage, de la période de la reconstruction et de la ségrégation ». Mais le langage de la réparation est aussi utile car il lie le passé au présent et au futur dans des « demandes concrètes de redressement ». Il implique, selon la politiste, une transaction avec l’État sous forme de programmes sociaux concrets pour réparer les torts commis. Lawrie Balfour considère que cette transaction se doit d’être à la hauteur des crimes commis afin d’octroyer à l’État une responsabilité fondamentale pour faire changer les mentalités et les pratiques démocratiques.

18Parler de réparation comme un langage politique permet enfin de penser les questions raciales et démocratiques en dehors des frontières américaines, en apprenant des expériences d’autres pays qui ont mis en place des programmes de réparations dans le cadre d’une transition démocratique (Afrique du Sud, Maroc, Sierra Leone, Chili). En ce sens, le débat que suggère Lawrie Balfour permet de raisonner au-delà du cas américain et de repenser en France aussi la construction de l’État dans son rapport à la traite et à son histoire coloniale. Cette question fait largement écho aux discussions actuelles d’« amnésie historique », de « devoir de mémoire », comme de « révision » politique du rôle de la France dans les colonies. Comme l’énonça Stéphane Dufoix, discutant l’intervention de Lawrie Balfour, penser le concept de réparation comme un langage nouveau devrait permettre aux historiens de réécrire l’histoire des nations dans une nouvelle narration, à la fois une et plurielle, permettant d’aller au-delà des oppositions binaires.

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Bibliographie

BALFOUR, Lawrie, « Reparations after Identity Politics », Political Theory, vol. 33, n°6, 2005, 786-811.

FONER, Eric, The Fiery Trial: Abraham Lincoln and American Slavery, New-York, W. W. Norton & Company, 2009.

HENRY, Charles P., « The Politics of Racial Reparations », Journal of Black Studies, vol. 34, n°2, 2003, 135-52.

NAACP, « Resolutions », The Crisis, 2007, en ligne, http://books.google.fr/books ?id =mEIEAAAAMBAJ&lpg =PA44&ots =QA4a9exkmM&dq =NAACP %20reparation&hl =fr&pg =PP1#v =onepage&q =NAACP %20reparation&f =false (page consultée le 1er septembre 2012).

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Annexe

Résumé, présentation et programme de l’évènement : http://calenda.revues.org/​nouvelle23295.html

Laboratoire CENA (EHESS) : http://www.ehess.fr/​cena/​

Centre international de recherches sur les esclavages (CIRESC) : http://www.esclavages.cnrs.fr/​

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Notes

1  Abraham Lincoln cité par Eric Foner. Toutes les citations du présent compte-rendu sont issues des présentations des intervenants.

2  L’historiographie tend à utiliser le terme de « compensation » pour décrire les demandes des esclavagistes, et a réservé le concept de « réparation » aux revendications politiques condamnant l’héritage de l’esclavage.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Paul Lallemand et Aurélien Gillier, « Symposium « Esclavage, abolition et réparations aux États-Unis : regards croisés sur le passé esclavagiste et le futur des réparations » », Transatlantica [En ligne], 1 | 2012, mis en ligne le 17 décembre 2012, consulté le 25 mars 2017. URL : http://transatlantica.revues.org/5708

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