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Journée d’études « Littérature et politique en Nouvelle-Angleterre | 2 »

Université Charles de Gaulle – Lille 3, 6 mars 2010
Thomas Constantinesco et Antoine Traisnel

Texte intégral

  • 1  Thomas Constantinesco et Antoine Traisnel, « Journée d’études “Littérature et politique en Nouvell (...)
  • 2  F. O. Matthiessen, American Renaissance : Art and Expression in the Age of Emerson and Whitman, Lo (...)

1Poursuivant des travaux entamés en janvier 2009 à l’occasion d’une première journée d’études1, les cinq communications présentées à l’Université Charles de Gaulle – Lille 3 ont permis de prolonger la réflexion sur les rapports entre littérature et politique en Nouvelle-Angleterre au cours de la période que, depuis l’ouvrage pionnier de F. O. Matthiessen, on appelle la « Renaissance américaine2 » tout en l’élargissant à l’époque contemporaine, à travers les exemples de Robert Frost et de Susan Howe. Comme l’an dernier, il s’agissait de s’intéresser à la part politique de la littérature, à la manière dont les textes de Nouvelle-Angleterre envisagent les relations problématiques du singulier et du commun et mettent en jeu le sens de la communauté – comment ils la façonnent, la modèlent, et parfois s’en exceptent.

2La thématique commune aux trois premières communications de la journée semble indiquer que la question politique en Nouvelle-Angleterre a fortement partie liée avec une réflexion sur le rapport à la nature. La nouvelle « The Great Stone Face », écrite peu avant que Nathaniel Hawthorne ne décide de se consacrer à la forme longue avec The Scarlet Letter, évoque l’héritage ambigu des fantasmes typologiques de Cotton Mather dans la Nouvelle-Angleterre du milieu du xixe siècle et, partant, interroge la légitimité de la représentation politique à travers la mise en scène de la lecture prophétique d’un lusus naturae, un caprice de la nature. La nouvelle retrace différents moments de la vie d’Ernest – nom prophétique s’il en est –, lequel est persuadé qu’un jour, conformément à la légende, un homme paraîtra qui ressemblera trait pour trait au grand visage de pierre se découpant sur le flanc de la montagne en surplomb de son petit village. Plusieurs prétendants se présentent à lui, mais ni le ploutocrate, ni le militaire, ni l’orateur ne satisfont les attentes d’Ernest, qui se révèlera à la fin de sa vie être – même si lui-même en doute, peut-être même parce qu’il en doute – celui qu’il a tant attendu. Selon Bruno Monfort (Lille 3), cette fable suggère qu’aucune élection ne peut prétendre désigner le meilleur représentant de la nation : pour Hawthorne, le héros démocratique en Nouvelle-Angleterre ne se décrète pas, il se constate, et son génie ne préexiste pas à sa reconnaissance. En posant en termes de ressemblance et non d’incarnation la question de la représentation, « The Great Stone Face » engage une réflexion sur la dimension politique de l’art : contre l’imagination romantique marquée par un certain élitisme, la nouvelle peut être lue comme l’affirmation du potentiel démocratique de la fancy liée à l’écriture de la nouvelle. Hawthorne oppose à l’idéalisme organiciste du romantisme la puissance déviante d’un art mécanique qui serait profondément démocratique. D’après Bruno Monfort, c’est peut-être la raison pour laquelle Hawthorne choisit de publier cette nouvelle dans la revue abolitionniste The National Era, alors qu’il est lui-même anti-abolitionniste : il fait ainsi montre qu’il est possible de participer au débat démocratique avec une certaine fantaisie tout en restant sérieux, in earnest.

3C’est sur une autre nature, tout aussi énigmatique, mais plus champêtre, que s’est ensuite penchée Candice Lemaire (Toulouse 2) à travers ce qu’elle a nommé la pastorale américaine de Robert Frost. Commençant par rappeler l’anecdote du poète qui, aveuglé par la neige, jeta les pages qu’il avait préparées pour l’inauguration de Kennedy et récita « The Gift Outright » de mémoire, Candice Lemaire rappelle à quel point Robert Frost fut un écrivain engagé, exprimant à maintes reprises dans sa poésie et dans sa correspondance des prises de position énergiques sur la vie politique de son pays et sur ses dirigeants (notamment Kennedy et Roosevelt). Poète ambivalent dans ses convictions, à la fois fervent démocrate et sceptique impénitent, écrivain voyageur et idéaliste, Frost fait du poème un espace majeur d’expression politique offrant bien plus qu’une simple prise de position : une idée de l’Amérique, une image de la nation et de son histoire. À travers une série de poèmes tels que « The Fear », « The Tuft of Flower », « The Vantage Point », « The Lesson for Today », mais surtout « The Road Not Taken », Candice Lemaire s’emploie à démontrer que la pastorale frostienne peut se lire comme une allégorie de la liberté individuelle. En ceci, les choix poétiques de l’écrivain témoignent d’un certain rapport au monde. Dans la poésie de Frost, le sujet ne se définit pas tant par la liberté de choix qui le caractérise que par les erreurs qu’il commet. C’est en « se trompant » de chemin, c’est en choisissant la nature plutôt que la culture, que le narrateur de « The Road Not Taken » fait l’expérience paradoxale de la communauté. L’espace découvert est un espace ouvert, un espace commun qui fait écho à la poétique du lieu commun mise en œuvre par Robert Frost. En réactivant tout une série de topoi américains, Frost repolitise le langage familier et les clichés de l’Amérique. L’écriture de Frost, conclut Candice Lemaire, est donc marquée par une poétique du consensus qui explique peut-être son statut d’auteur canonique.

4La troisième partie de la matinée fut marquée par le retour à un texte fondateur consacré au rapport de l’écrivain de Nouvelle-Angleterre à la nature, perçue comme l’une des formes les plus radicales de l’altérité. Mathieu Duplay (Lille 3) rapproche « l’expérience inéprouvée » par le narrateur de Nature (Emerson, 1836) de celles que relatent les Rêveries d’un promeneur solitaire de Rousseau et « L’instant de ma mort » de Blanchot. Les premiers paragraphes de Nature font de la cécité le lot commun de l’humanité (« Most persons do not see the sun ») et s’offrent comme une réflexion sur le scepticisme, dont Emerson dit qu’il ne peut être contré de façon logique. La portée politique du texte émane de ce scepticisme, qui rend dérisoire la souveraineté des pères morts invoquée par Daniel Webster – le début de Nature peut être lu comme une récriture parodique du célèbre discours de Webster de 1825 – et qui substitue au regard rétrospectif des politiques du début du xixe siècle l’à-présent du corps incapable de voir. L’utilisation de « do not » et non « cannot see the sun » révèle que quelque chose persiste à contester l’affirmation de la vision. Dans le texte d’Emerson, en effet, il n’y a plus de distinction entre l’esprit et le corps qui observe et le texte s’attache à défaire l’opposition traditionnelle entre histoire et nature. C’est donc une autre forme de politique qui est proposée : tandis que la philosophie platonicienne se base sur le logos et non sur l’observation empirique, la philosophie émersonienne signe l’échec de la démonstration en montrant que le corps subsiste et insiste. En ceci, Emerson se fait l’héritier du Rousseau de la deuxième promenade qui, renversé par un chien, fait (presque) l’expérience de la mort. Ce qui intéresse Mathieu Duplay dans ces deux textes, c’est le recours à l’autobiographie, soit le retour sur un soi qui reste étrangement incertain. C’est le statut du « je » qui est en question. Le texte d’Emerson appelle à se dépouiller de sa singularité et à renoncer à l’ego pour parler au nom de tout, pour devenir imperceptible et impersonnel. Ceci explique le recours à l’image de la pupille transparente qui renvoie à la fois à la fonction et à l’organe. La transparence de la pupille évoque la possibilité d’un rapport immédiat à l’environnement en même temps qu’elle rappelle que la distance de moi à moi-même n’est pas nulle. Le scepticisme établit un soi qui perpétuellement manque. Faisant un parallèle avec un autre récit de mort inéprouvée, Mathieu Duplay montre comment « L’instant de ma mort » de Blanchot est marqué par un passage impersonnel du « je » au « il » qui fait tendre le témoignage vers la fiction. L’écriture n’est plus l’instrument du savoir mais devient, à l’image du scepticisme, ce qui inquiète la philosophie. L’opposition entre l’essentiel et l’empirique qui travaille ces trois textes est l’indice du désir de ces trois auteurs de dépasser cette distinction vieille comme la philosophie.

5Quittant le terrain de la prose philosophique, les deux dernières communications de la journée ont été consacrées à deux figures de la tradition poétique de Nouvelle-Angleterre, Emily Dickinson et Susan Howe. Opposant les retraits stratégiques de Dickinson, ses silences politiques et sa non-participation à la vie publique, à la réflexion menée, dans son écriture, sur les rapports de l’individu à la communauté, Christine Savinel (Paris Sorbonne Nouvelle) propose de voir en elle une figure inactuelle, à la fois anachronique et contemporaine, en décalage avec son époque et pourtant capable d’en saisir le mouvement. « They are all religious, except me », écrit-elle en 1862 à Thomas Higginson à propos sa famille : chez Dickinson, la communauté est d’abord celle qu’il faut quitter, non pas tant sur le mode de la dissidence, qui pourrait encore servir de fondement à une communauté, que sur celui de l’appartenance rompue. Cette modalité du dégagement trouve du reste un écho dans la forme de l’œuvre elle-même, déliée de la communauté littéraire, mais dont une partie aura été lue en avant-première. Or le choix de la rupture partielle et l’oscillation qu’elle implique entre solitude et appartenance permettent précisément d’autres alliances, invraisemblables et intempestives, minimales et fantastiques. La forme idéale de la communauté est celle que dessine alors la correspondance épistolaire qui relie en séparant. Dans la correspondance, l’amitié est toujours déjà spectrale, car les amis acquiescent conjointement à leur disjonction, mais Dickinson complique ce rapport en ouvrant la possibilité d’un devenir-ami du spectral : la communauté comprend les amis perdus et les spectres que l’on peut aimer. Communauté des esprits, donc, mais également communauté de lettres et de discours, communauté proprement littéraire, tant l’entreprise poétique de Dickinson relève d’une politique de la langue et de l’écriture. « My lexicon was my only companion », disait-elle, et de fait, sa poésie procède à une double révolution du langage qui consiste d’une part à libérer la syntaxe pour donner lieu à une pluralité de lectures égales, et, d’autre part, à faire déborder le mot de ses limites pour inciter à sa redéfinition, sa réinvention. Lire les poèmes d’Emily Dickinson, c’est faire l’expérience de ces mouvements contradictoires et simultanés de rupture et d’invention qui concourent à la constitution d’un régime de sens tout à la fois singulier et commun.

6C’est également à cette intrication du singulier et du commun que s’est intéressé Antoine Cazé (Paris Diderot) à partir d’une étude de la section « Thorow » du recueil Singularities de Susan Howe (1990). Texte instable, où la singularité de la voix poétique se dissout dans celle de textes fantômes, au premier rang desquels Walden, « Thorow » s’emploie à cartographier la zone de démarcation entre l’histoire et sa sortie, entre la civilisation et la wilderness. Le texte soulève ainsi la double question du rapport entre histoire et poésie et de la relation entre identité individuelle et nationale. Reprenant le mot de Thoreau, « it is difficult to begin without borrowing », Susan Howe réfléchit aux conditions de possibilité d’une parole propre, à l’articulation d’une voix singulière, dont la constitution passe chez elle par le détour de l’emprunt à l’autre et de l’ensauvagement de soi, ce que le texte, jouant sur les signifiants comme Walden avant lui, désigne du nom de « selving ». Mais si l’espace du soi est enchevêtré dans la nature, les forêts de Howe sont aussi forêts de mots (« we go through the word forest », écrit-elle) où bruissent d’innombrables échos venus de la tradition, de Thoreau à Hawthorne et Dickinson, mais aussi Shakespeare, Hopkins ou John Adams, délimitant du même coup les contours d’une poétique de l’identité empruntée. En travaillant dans les marges des textes d’autrui pour mieux s’exposer à la sauvagerie de forêts toutes littéraires, la poésie de Howe permet l’affirmation paradoxale de soi hors de soi et encrypte ce qu’elle appelle son « histoire secrète » (« secret history » / Susan Howe) dans les signifiants du langage commun et les strates de l’histoire collective.

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Notes

1  Thomas Constantinesco et Antoine Traisnel, « Journée d’études “Littérature et politique en Nouvelle-Angleterre” », Transatlantica, 1 | 2009, mis en ligne le 02 juillet 2009. URL : http://transatlantica.revues.org/index4335.html.

2  F. O. Matthiessen, American Renaissance : Art and Expression in the Age of Emerson and Whitman, Londres, Oxford University Press, 1941.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thomas Constantinesco et Antoine Traisnel, « Journée d’études « Littérature et politique en Nouvelle-Angleterre | 2 » », Transatlantica [En ligne], 1 | 2010, mis en ligne le 27 septembre 2010, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://transatlantica.revues.org/4851

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Auteurs

Thomas Constantinesco

Paris Diderot

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Paris 8

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